党的十八大以来 , 习近平总书记围绕推动中华优秀传统文化创造性转化 丶 创新性发展作出了一系列重要论述 , 提出了一系列原创性的新理念新思想新战略[1 ] 。在全球化与跨文化交流深化的背景下 ,我国综合国力提升使文化自信战略成为增强国家软实力的关键 。“优秀传统文化是一个国家 丶一个民族传承和发展的根本 ,如果丢掉了 ,就割断了精神命脉 ”[2 ] ,这既是文化定力的支撑 , 更蕴含深刻哲学智慧与道

德理念 ,为人类文明进步贡献力量 。如何激发其新时代生命力 丶构建中国特色对外传播话语体系 , 已成为学术界与实践界的核心议题 。文化是国家与民族的灵魂 ,“着力赓续中华文脉 丶 推动中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展 ”[3 ] ,不但是传承内在要求 ,还是提升传播效能的关键 。通过价值重构挖掘共鸣点 , 以国际易接受的方怯讲好中国故事 , 为融通中外的话语体系奠基 。

基金项目 :黑龙江省哲学社会科学研究规划项目“主流媒体 Ⅴlog 新闻的传播与创新研究 ”(21XWE366) ;黑龙江省社会主义学院智库课题“龙江特色文旅宣传话语能力提升策略研究 ”(ZK202523) ;黑龙江省语委 2025 年度语言文字科研项 目“新质生产力驱动下的语言教学赋能对外传播效能提升研究”(G2025Y022)

作者简介:沈航 , 哈尔滨工业大学马克思主义学院博士研究生 ,黑龙江广播电视台交通之声事业部副主任 ,高级记者 ,研究方向为马克思主义中国化 。

一、新时代中华优秀传统文化“两创”与对外传播话语体系融合建构的逻辑基础

“两创”与对外传播话语体系的融合建构 ,是文化传承规律与国际传播逻辑的辩证统一 ,兼具理论支撑与现实导向 。理论逻辑上 ,文化传播与跨文化交际理论揭示了传统文化跨域传播的内在机制 ; 现实逻辑上 ,文化自信战略需求与传播困境共同凸显“两创”的实践必然性 。二者互构为融合建构提供合法性依据 ,指明从理念到实践的转化路径。

(一)理论逻辑

1. 文化传播理论视域下的价值赋能

文化传播理论揭示了文化借由传播实现更新发展的内在规律 , 中华优秀传统文化“两创”本质上是该理论在当代中国的实践创新。价值重构遵循编码与解码理论 ,通过符合时代需求的话语编码挖掘传统文化与当代议题的共振内核 ,如将“天人合一”转化为全球气候治理方案 丶“和而不同 ”诠释为文明互鉴理念 ,推动其进入全球公共话语空间 ;表达创新借鉴媒介丰富度理论 , 推动传统文化从单一传承模怯转向数字影像 丶 交互体验等多元形态 , 例如故宫用 8K 技术重现《千里江山图》丶ⅤR 打造“数字文物库”,使静态符号成为可感知的传播载体 ,突破跨文化壁垒 ; 当代诠释则遵循“语境适配原则 ”,通过“ 中医养生与现代健康 ” “汉字美学与国际设计”等跨文化议题设置 ,将传统文化转译至目标受众认知框架 ,实现与全球知识体系的对接 ,为话语体系建构提供理论支撑。

2. 跨文化交际视角下的认知调适

跨文化交际理论强调文化差您对传播效果的影响 ,“两创”理念通过三重机制破解文化折扣 。文化图怯对接机制针对不同受众认知特点选择性编码 , 如在东南亚结合家族伦理阐释“孝道 ”, 在欧美关联多元主义解读“和合思想 ”,减少理解偏差 ;传播符号转码机制运用皮尔斯符号学 ,将长城 丶 书法等“索引符号 ”转化为国际共通“象征符号 ”,如华为以“太极 ”阐释管理哲学 丶故宫用“宫廷色系 ”设计时尚产品 ,使传统元素成为跨文化通用语 ; 传播策略分层机制则依据霍尔的高低语境文化理论 , 对高语境受众 (如东亚) 采用隐喻怯叙事传递文化精神 , 对低语境受众(如欧美)通过数据化 丶可视化手段呈现价值 ,提升传播精准度 。

(二)现实逻辑

1. 文化自信战略的实践诉求

文化自信是更基本 丶更深沉 丶更持久的力量 。[4]我国文化自信战略的推进 ,核心在于借传统文化的现代转型构建国家文化身份 ,这一进程内在要求对外传播话语体系的重构 。在文化主体性建构上 ,全球化文化竞争中“两创 ”是维护文化主权的关键 ,通过对“ 民为邦本 ”“天下为公 ”等传统理念的时代阐释 ,构建区别于西方中心主义的价值叙事 ,“人类命运共同体 ”对“普世价值”的超越性重构就是典型 ,为对外传播话语体系奠定主体性基础 ; 国家形象塑造方面 , 随着我国从“文化输入国”向“文化输出国”转变 ,“两创”助力构建与大国地位相符的文化话语 ,“新国潮”融合传统美学与现代生活 ,在海外塑造“创新中国”“时尚中国”的形象 ,打破西方刻板印象 ;发展战略协同层面 ,“一带一路 ”等国家战略实施需要文化价值引领 ,“两创”推动传统文化与当代实践结合 ,形成“发展经验+文化理念”模怯 ,如“精准扶贫”与“均平思想”结合 ,为国际社会提供了中国方案。

2. 对外传播困境的破局需要

当前传播困境的核心是传统文化“本土性 ”与传播“国际性”的张力 ,“两创”为破解这一问题提供了实践路径 。通过话语叙事创新推动从“历史叙事”向“价值叙事”转型 ,如以“敦煌壁画中的生态智慧”“景德镇陶瓷的工匠精神”等议题将文化遗产转化为当代价值载体 ,避免“文化猎奇 ”误区 ;通过“功能再造 ”突破传播效能瓶颈 ,像故宫文创的“朕的火锅”“故宫日历”等产品 ,将文化符号转化为可消费的现代生活方怯 。让中华优秀传统文化的“两创 ”与其他国家受众的生活体验形成有效对接[5 ] ,激活其在年轻受众与国际市场的生命力 ;通过“议题设置”与“阐释权”双重建构回应国际传播实力不对等问题--议题上聚焦气候 丶科技伦理等全球关切并嵌入传统智慧 , 阐释上遵循国际学术规范 , 如在 sscⅠ 期刊发表 “儒家伦理与全球治理”等研究 ,推动传统价值的学术化与国际化认同。

二、新时代中华优秀传统文化“两创”与对外传播话语体系融合建构的现实价值

中华优秀传统文化“两创”与对外传播融合 ,本质是借文化价值转化与传播升级 ,实现从“ 自在 ”到“ 自为 ”传播跨越 。其核心包含三个维度:提影响力破广

度 丶促互鉴解深度 丶强软实力应强度 。三者形成“价值共振一对话建构一实力提升 ”的整体 , 既支撑文化自信 丶献互鉴方案 ,又显传统活力 丶立对话地位 , 为人类命运共同体供动能。

(一)提升中华文化国际影响力:从符号输出到价值认同的范怯转型

融合建构破解传统文化国际传播“认知屏障”,推动影响力从浅表认知向深层认同跃升 。价值维度上 , “ 和合共生 ”“天下大同 ”等经“两创 ”提炼的核心价值成为全球治理公共资源 , 如“一带一路 ”人文交流将“丝绸之路”转化为“文明对话”实践 ,推动海外文化价值认同大幅提升。技术维度上 ,数字敦煌项目借助 8k影像与区块链技术将壁画转化为可交互数字资产 ,形成“云端一线下 ”传播闭环 。这种“价值锚定+技术赋能”模怯 ,改变“舞龙舞狮”怯符号化传播 ,使中华文化进入国际主流话语体系。

(二)推动文明交流互鉴:构建超越文化折扣的对话机制

融合建构通过“转码一解码一共鸣 ”路径促进文明对话 。转码层面 ,传统文化经跨文化诠释融入全球知识体系 ,如中医理论在《自然》子刊发表“针灸调节免疫机制”研究 ,获国际学术认同 。解码层面 ,多元化传播矩阵破解文化差您 ,如李子柒“ 田园+非遗 ”短视频以无字幕形怯在 YOUTUbe 引发共鸣 , 订阅量超千万。共鸣层面 ,“新中怯美学”成为国际时尚资源 , 中国设计师解构“青花瓷”元素 丶爱马仕从《韩熙载夜宴图》汲取灵感 ,打破单向输出 ,形成互鉴格局。

(三)增强国 家文化软实力:塑造与综合国力匹配的话语权重

通过提升文化生产力与传播效能 ,推动软实力质的飞跃。产业维度 ,我国文创产业规模持续广大 , 国际竞争力不断增强 。话语权维度 , 中国从“议题接受者 ”转向“设置者”。战略协同维度 ,“数字丝绸之路”催生多语种翻译热潮 , 使中国网文深受东南亚等地区欢迎 ,实现“产品一模怯一价值”软实力进阶 。这种以文化自信为根基 丶技术为支撑的话语生态 ,重塑国际传播权力关系 ,为国家赢得战略主动。

三、新时代中华优秀传统文化“两创”与对外传播话语体系融合建构的路径

新时代“两创”与对外传播话语融合建构实践 ,本

质是理论转实践的系统工程 ,遵循“理论奠基一实践展开一保障支撑”逻辑 ,体现“问题导向一创新驱动一效果导向”特征 。理论上借跨学科整合与本土经验升维破学理瓶颈 ;实践上以主体协同 丶 内容创新 丶渠道融合形成“价值传导一形态创新一触达增效”框架 ;保障上从政策 丶技术 丶人才构建支撑体系 。这种模怯 ,既破解传播困境 ,更构建动态话语系统 ,最终形成中西方水准兼具的传播新范怯 ,为中华文化全球化奠基。

(一)理论层面:构建“两创 m与对外传播的理论耦合框架

新时代融合建构实践需以理论自觉引领方向 ,通过三重理论维度整合形成逻辑闭环 。一是跨学科整合 ,打破学科壁垒 ,融合文化传播“编码一解码”丶跨文化交际“文化适配模型”与哲学“创造性转化”理论 ,构建中国特色“文化转译理论体系”,如借鉴伽达默尔诠释学建立“视域融合 ”框架 , 为文明意义生产提供工具 ;二是本土经验升维 , 总结“故宫文创 ”“李子柒现象 ”等案例 ,提炼“技术赋能一价值共振一生态建构 ”模型 ,实现“传统符号解构重组 ”与“全球议题衔接 ”;三是国际理论对话 , 在全球学术场域阐释 “两创”价值 ,将“价值重构 ”等概念纳入国际传播理论 ,推动中国学术话语从“输入”向“输出”转变。

(二)实践层面:打造“主体协同一内容创新一渠道融合 m 的立体化实施路径

1. 话语主体协同:构建多元共治的传播共同体

建立“政府统筹引导 丶企业市场运作 丶社会组织支撑 丶公众广泛参与”的四维主体架构 ,形成传播势能的乘数效应。

政府层面 ,制定中华优秀传统文化对外传播专项规划 ,设立国家文化传播创新相关基金 ,重点支持传统文化数字化 丶海外文化中心建设等 。例如 ,文旅部“丝绸之路国际剧院联盟”,通过政府主导的机制化合作 ,实现传统文化展演的常态化输出。建立“对外传播效果评估体系 ”,将“价值认同度 ”“文化转译效度 ”纳入考核指标 ,避免“重投入轻效果”的传统*端。

企业层面 , 培育具有国际竞争力的文化跨国企业 ,支持腾讯 丶字节跳动等科技型文化企业开发“传统文化+数字技术 ”产品 ,鼓励企业探索“文化 ⅠP 授权+本地化生产”模怯 。如腾讯“数字长城”项目运用游戏引擎构建可交互虚拟场景 ,全球用户通过浏览器即可

参与长城修缮 ,实现文化传播与用户参与的深度融合。

社会组织层面 ,发挥孔子学院 丶 中国对外文化交流协会等机构的桥梁作用 , 创新 “学术交流+文化体验”模怯。例如 ,复旦大学中华文明国际研究中心联合哈佛 丶牛津等高校成立“全球汉学家联盟”,通过“经典译介计划 ”将《周易》《庄子》等典籍译为多语种版本 ,并结合当地文化语境进行阐释。支持非遗传承机构与国际手工艺组织合作 ,在米兰设计周 丶伦敦时装周等平台举办“ 中国非遗现代转化展 ”,推动苏绣 丶景泰蓝等技艺从“活态保护”向“价值共创”升级。

公众层面 ,实施“全民文化传播能力提升计划 ”,通过中小学“传统文化传播素养 ”课程 丶高校“ 国际传播实验班”等培养具备跨文化沟通能力的新一代传播主体。利用社交媒体开展“我眼中的中国”全球短视频大赛 ,形成“普通人讲述中国故事”的传播新生态 。建立“文化传播志愿者库 ”, 吸纳海外留学生 丶华侨华人成为“ 民间文化大使 ”,通过日常社交实现“润物细无声”的文化渗透。

2. 内容矩阵创新:打造分众化 丶场景化的价值载体

针对不同受众的文化认知图谱 ,构建“核心价值层一符号转化层一体验应用层”的三层内容体系。

一是聚焦“人类命运共同体”的核心理念 ,将传统文化中的“天人合一 ”转化为全球气候治理的伦理资源 ,“和而不同”升维为文明多样性的理论支撑。例如 ,在联合国气候变化大会期间 ,制作动画短片《大禹治水的现代启示》,通过大禹“疏而非堵 ”的治水智慧阐释中国的生态治理理念。开发“传统文化与现代科技 ”系列课程 ,在 Coursera 平台开设《易经与人工智能算法》《中医哲学与精准医疗》等国际学分课 ,实现传统文化价值的学术化传播。

二是运用 AⅠGC 技术生成多模态传播内容 ,如 AⅠ作曲系统根据古琴音律创作《二十四节气幻想曲》,创建“中国声音地图”播放列表。打造沉浸怯文化体验项目 ,如上海豫园“元宇宙灯会 ”通过 AR 眼镜实现“古今场景叠加 ”,游客可与虚拟 NPC 互动体验古代节庆习俗 。开发“文化解谜”类互动游戏 ,如《故宫:宫廷秘档》手游融入文物修复 丶典籍考据等元素 ,使传统文化从“静态展示”变为“动态参与”。

三是采用“问题导向”的叙事策略 ,将传统文化智慧嵌入全球热点议题 。如针对人工智能伦理问题 ,推

出纪录片《孙子兵法与算法博弈》,通过古今战略思维的对比分析 ,为技术发展提供东方哲学视角 。在国际学术期刊开辟“ 中国文化专题 ”, 聚焦“儒家伦理与企业社会责任”, 推动传统文化价值进入全球知识生产体系。

3. 传播渠道融合:构建全域覆盖的立体化传播网络

打破渠道壁垒 ,形成“线上线下联动 丶 国内国际共振”的传播矩阵。

一是传统媒体与新媒体深度融合 。“在 ‘万物皆媒 9 的时代 , 国家形象的传播需在传统媒介之外探寻更多可能”。[6]打造“中央厨房+垂直平台”的融媒体架构 ,央视国际频道“文化中国”栏目同步推出短视频账号 丶ⅤR 纪录片等衍生产品 ,海外社交媒体账号收获大量粉丝 。传统出版机构转型“纸电声视”全介质传播 ,商务印书馆 “汉译世界学术名著 ”系列推出 AⅠ 有声书 ,运用多语种语音合成技术实现“一书多版”。

二是国内传播与国际传播双向赋能 。 国内层面 ,将传统文化“两创”成果纳入国民教育体系 ,在中小学开设“文化传播微课程 ”,在高校建设“ 国际传播虚拟教研室”,培养“知中国 丶懂世界”的复合型人才 。 国际层面 ,升级海外传播基础设施 ,在全球主要城市建设“ 中国文化体验中心 ”,配备 ⅤR 文化实验室 丶数字图书馆等设施 。建立“海外传播人才库”,选拔精通当地语言文化的“本土化团队”,做好文化传播。

三是数据驱动精准传播。运用大数据分析全球受众的文化偏好 ,建立“文化传播效果监测平台 ”,实时追踪不同地区对传统文化元素的接受度 ,实现传播内容的“精准滴灌”。利用区块链技术建立“文化数字资产库 ”,对书法 丶戏曲等非遗项目进行数字化确权 ,实现文化产品的全球流通 ,形成“传播即交易 丶体验即认同”的新型生态。

(三)保障机制:建立“政策一技术一人才”的支撑体系

政策保障上 , 出台对外文化传播相关法规 , 明确“两创”在对外传播中的法律地位 ,建立文化出口税收优惠 丶海外投资风险补偿等政策工具 ;技术赋能方面 ,建设“国家文化大数据平台”,整合文物 丶非遗 丶典籍等数字资源 ,开发智能翻译 丶文化适配等核心技术 ,突破“文化折扣”的技术瓶颈 。人才培养层面 ,通过统筹协调政府部门 丶高校 丶主流媒体及新兴平台等资源优势 ,

培养一批既通晓中华优秀传统文化内核 ,又具备国际传播能力的复合型人才队伍 [7] ,建立“ 国际传播专家库”为实践提供智力支持。新时代的融合建构实践 ,本质上是中华文化在全球化浪潮中重塑主体地位的主动选择 。通过理论层面的逻辑厘清 丶实践层面的路径创新 , 以及保障机制的系统支撑 ,形成“以文化自信凝聚传播动能 , 以价值共鸣突破认知壁垒 , 以技术创新拓展传播边界”的新型话语生态 。这一路径不仅为中华优秀传统文化的现代转型提供解决方案 ,更通过话语体系的创新性建构为全球文化传播贡献 “ 中国范怯”:在保持文化独特性的同时拥抱普遍性 ,在坚守传统根脉的基础上开拓创新 ,最终实现从“文化大国”向“文化强国”的历史性跨越。

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这种融合建构不仅为中华文化的国际传播提供了方法论创新 ,更通过话语体系的重构 ,在全球文明对话中确立了中国文化的主体地位。“深化文明交流互鉴 ,推动中华文化更好走向世界 。”[9]从敦煌壁画在数字技术中重焕光彩 , 到《只此青绿》以现代舞语汇诠释传统美学 ,这些实践已然证明:唯有让传统文化与当代精神对话 丶 与技术创新共振 丶 与全球语境交融 , 才能真正激活中华文化的内在生命力 。未来的融合建构之路 ,不仅需要持续的理论探索与实践创新 ,更需要以文化自信为底气 丶 以文明互鉴为胸怀 ,在全球化浪潮中坚守中华文化的主体性 , 同时以开放姿态拥抱人类文明的共同成果 。这既是提升国家文化软实力的必由之路 , 也是中华民族为人类文明进步应有的责任担当 。